AQIDAH ASMA’ WASSHIFAT ALLAH YANG DIANUT IBNU KATSIR DALAM TAFSIRNYA

AQIDAH
ASMA’ WASSHIFAT ALLAH YANG DIANUT IBNU KATSIR DALAM TAFSIRNYA

(BANTAHAN TERHADAP laman web DAN BLOG PENENTANG MANHAJ SALAFY
AHLUSSUNNAH (bagian ke-3))

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah yang telah memberikan petunjuk
kepada hamba-Nya. Semoga salawat dan salam sentiasa tercurah pada
tauladan yang mulia, manusia terbaik, Rasulullah Muhammad shollallaahu
‘alaihi wasallam….

Pada bahagian ke-3 ini, akan dijelaskan tentang ‘aqidah Asma’ Was
Shifat Ibnu Katsir ( Abul Fida’ Isma’il bin ‘Umar bin Katsir alQurasyi
adDimasyqi) – salah seorang murid Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah- dalam
kitab tafsirnya : Tafsir al-Qur’aanil ‘Adzhiim yang dikenal luas dengan
sebutan Tafsir Ibnu Katsir. Sesungguhnya Ibnu Katsir memiliki
pemahaman yang sama dengan gurunya, Ibnu Taimiyyah tentang Asma’ Was
Sifat Allah. Pemahaman tersebut bukanlah pemahaman baru. Namun,
pemahaman yang sama dengan aqidah Ahlussunnah dari sejak para Sahabat
Nabi, tabi’in, dan seterusnya diwariskan oleh para Imam Ahlussunnah.

Syubhat

Terdapat dalam salah satu blog penentang dakwah Ahlussunnah suatu
tulisan sebagai berikut :

[[ Aqidah Ibnu Katsir tidak sama dengan Ibnu Taimiyyah Dan Ibnu Qayyim

lihat Dalam Tafsir Ibnu Katsir dan kitab Lainnya :

Sekarang akan disebutkan sebahagian penafsiran lafaz istawa dalam surah
ar Ra’d:
1- Tafsir Ibnu Katsir:

(ثم استوى على العرش ) telah dijelaskan maknanya sepertimana pada
tafsirnya surah al Araf, sesungguhnya ia ditafsirkan tanpa kaifiat
(bentuk) dan penyamaan

Disini Ibnu Katsir mengunakan ta’wil ijtimalliy iaitu ta’wilan yang
dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat
tanpa diperincikan maknanya. sebenarnya memahami makna istiwa ini
sebenarnya ]]

Bantahan

Tafsir Ibnu Katsir terhadap Surat Al-A’raaf ayat 54

Benarkah aqidah Ibnu Katsir tidak sama dengan Ibnu Taimiyyah? Mari kita
kaji tulisan Ibnu Katsir dalam tafsirnya tersebut. Ketika menafsirkan
AlQur’an surat al-A’raaf ayat 54, akan terlihat jelas bagaimana
pemahaman beliau tersebut. Beliau menyatakan :
وأما قوله تعالى: { ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ } فللناس في هذا
المقام مقالات كثيرة جدا، ليس هذا موضع بسطها، وإنما يُسلك في هذا المقام
مذهب السلف الصالح: مالك، والأوزاعي، والثوري، والليث بن سعد، والشافعي،
وأحمد بن حنبل، وإسحاق بن راهويه وغيرهم، من أئمة المسلمين قديما وحديثا،
وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل. والظاهر المتبادر
إلى أذهان المشبهين منفي عن الله، فإن الله لا يشبهه شيء من خلقه، و {
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } [ الشورى:11 ]
بل الأمر كما قال الأئمة -منهم نُعَيْم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري -:
"من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر". وليس
فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به
الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى،
ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل

" Adapun makna firman Allah Ta'ala : (yang ertinya) : 'Kemudian Dia
(Allah) beristiwaa' di atas 'Arsy'. Maka manusia dalam hal ini
terbahagi dalam (perbezaan) pendapat yang sangat banyak. Bukanlah di
sini tempat menjabarkannya. Sesungguhnya (jalan yang seharusnya
ditempuh) adalah madzhab as-Salafus Sholih : Maalik, al-'Auzaa-i,
ats-Tsauri, al-Laits bin Sa'ad, asy-Syaafi'i, Ahmad bin Hanbal, Ishaq
bin Raahuyah, dan yang selain mereka dari para Imam kaum muslimin baik
yang terdahulu mahupun yang sekarang, iaitu : menetapkannya sebagaimana
adanya, tanpa takyiif (menetukan/menanyakan kaifiyyatnya), tidak
menyerupakan, dan tidak pula menolak (ta’thiil). Pemikiran yang
tergambar dalam benak orang-orang yang menyerupakan Allah (dengan
makhluk) ditiadakan dari Allah. Kerana sesungguhnya tidak ada suatu
makhlukpun yang serupa dengan Allah, dan : { Tidak ada sesuatupun yang
sama dengan Allah, dan Dialah (Allah) Yang Maha Mendengar lagi Maha
Melihat (Q.S Asy-Syuura:11) }. Bahkan, seperti yang diucapkan oleh para
Imam, diantaranya Nu'aim bin Hammad -salah seorang guru Imam
al-Bukhari- berkata : "Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan
makhluq-Nya maka dia telah kafir, barangsiapa yang mengingkari segala
yang telah Allah Sifatkan untuk diri-Nya maka dia kafir", dan segala
yang telah Allah Sifatkan diriNya mahupun yang disifatkan oleh
Rasulullah (untuk Allah) bukanlah penyerupaan (tasybih), barangsiapa
yang menetapkan untuk Allah Ta'ala berdasarkan ayat – ayat yang jelas
dan khabar-khabar (hadits) yang shohih, sesuai dengan Keagungan Allah
Ta'ala, dan meniadakan kekurangan dari-Nya, maka dia telah menempuh
jalan petunjuk"
(Lihat Tafsir Ibnu Katsir juz 3 hal 426).

Dari penjelasan Ibnu Katsir tersebut jelaslah bahwa :

1. ‘Aqidah Ibnu Katsir sama dengan aqidah Ibnu Taimiyyah.
Dalam menafsirkan ayat tersebut Ibnu Katsir menyatakan bahawa Aqidah
Salafus Sholeh (yang seharusnya diikuti) dalam Asma’ WasSifat Allah
adalah :
menetapkannya sebagaimana adanya, tanpa takyiif (menanyakan/menentukan
kaifiyyatnya), tidak menyerupakan, dan tidak pula menolak (ta’thiil)
sedangkan Ibnu Taimiyyah menyatakan dalam kitab arRisaalah atTadmuriyah
halaman 4:

فالأصل في هذا الباب أن يوصف الله بما وصف به نفسه، وبما وصفته به رسله،
نفيا وإثباتا، فيثبت لله ما أثبته لنفسه، وينفي عنه ما نفاه عن نفسه وقد
علم أن طريقة سلف الأمة وأئمتها إثبات ما أثبته من الصفات من غير تكييف
ولا تمثيل ومن غير تحريف ولا تعطيل وكذلك ينفون عنه ما نفاه عن نفسه

" Landasan utama dalam pembahasan ini adalah mensifatkan Allah sesuai
dengan yang Allah sifatkan Dirinya dengan Sifat tersebut, dan dengan
yang disifatkan oleh Rasul-Nya, baik dalam bentuk peniadaan ataupun
penetapan. Maka ditetapkan untuk Allah sesuatu yang Allah tetapkan untuk
DiriNya, dan meniadakan dari Allah sesuatu yang Allah tiadakan dari
DiriNya. Telah diketahui bahawa metode Salaful Ummah dan para Imamnya
adalah menetapkan apa yang Allah tetapkan, tanpa takyiif, tidak pula
tamtsiil, tanpa tahriif (menyimpangkan lafadz/maknanya), dan tidak pula
menolak (ta’thiil). Demikian juga (para Imam tersebut) meniadakan apa
yang Allah tiadakan terhadap DiriNya".

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah juga menyatakan dalam kitab al-Fatwa
al-Hamawiyyah al-Kubro halaman 16 :

ومذهب السلف: أنهم يصفون الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير
تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل

" dan madzhab Salaf bahawasanya mereka mensifatkan Allah dengan apa
yang Allah Sifatkan Dirinya, dan dengan apa yang RasulNya sifatkan
tanpa tahrif (menyimpangkan lafadz/makna), tidak pula menolak, tanpa
takyiif, dan tidak pula menyerupakan (dengan makhluk).

Pernyataan Ibnu Taimiyyah semacam ini boleh dilihat dalam kitab-kitab
beliau yang lain semisal al-Aqiidah al-Wasithiyyah, Minhaajus Sunnah
anNabawiyyah juz 3 halaman 129, Bayaanu Talbiis al-Jahmiyyah juz 2
halaman 40.

2. Aqidah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Katsir tersebut adalah aqidah para
Ulama’ Salaf.

Dalam penjelasan surat Al A’raaf ayat 54 tersebut, Ibnu Katsir
menyatakan beberapa contoh Ulama’ terdahulu yang dijadikan sebagai
rujukan, di antaranya :Imam Malik dan Ishaq bin Raahuyah. Kita akan
lihat bagaimana penjelasan Imam Maalik dan Ishaq bin Raahuyah tersebut.
Imam Maalik menyatakan :

الإستواء معلوم والكيف مجهول والايمان به واجب والسؤال عنه بدعة

"al-Istiwaa’ sudah diketahui (difahami maknanya secara bahasa Arab),
kaifiyatnya tidak diketahui, beriman terhadapnya adalah wajib, dan
menanyakan tentang kaifiyatnya adalah bid’ah (Lihat Tadzkirotul Huffadz
juz 1 halaman 209).

Ishaaq bin Raahuyah (dikenal juga sebagai Ishaaq bin Ibrahim) –salah
seorang guru Imam al-Bukhari- menyatakan :

إِنَّمَا يَكُونُ التَّشْبِيهُ إِذَا قَالَ يَدٌ كَيَدٍ أَوْ مِثْلُ يَدٍ
أَوْ سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ فَإِذَا قَالَ سَمْعٌ كَسَمْعٍ
أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ فَهَذَا التَّشْبِيهُ وَأَمَّا إِذَا قَالَ كَمَا
قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ وَلَا يَقُولُ كَيْفَ
وَلَا يَقُولُ مِثْلُ سَمْعٍ وَلَا كَسَمْعٍ فَهَذَا لَا يَكُونُ
تَشْبِيهًا وَهُوَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي كِتَابهِ

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ }

"Hanyalah dikatakan sebagai sikap penyerupaan (Allah dengan makhluk)
adalah jika seseorang menyatakan tangan (Allah) bagaikan tangan
(makhluk), atau seperti tangan (makhluk), pendengaran (Allah) seperti
(pendengaran) makhluk. Jika menyatakan bahawa pendengaran (Allah)
seperti pendengaran (makhluk), maka itu adalah sikap penyerupaan.
Adapun jika seseorang berkata sebagaimana perkataan Allah : Tangan,
Pendengaran, Penglihatan, dan tidak menyatakan ‘bagaimana’
(kaifiyatnya), dan tidak mengatakan seperti pendengaran (makhluk), maka
yang demikian ini bukanlah penyerupaan. Yang demikian ini adalah
sebagaimana yang Allah nyatakan dalam KitabNya :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

"Tidak ada yang semisal denganNya suatu apapun, dan Dia adalah Yang
Maha Mendengar lagi Maha Melihat" (Lihat Sunan AtTirmidzi bab Maa Jaa-a
fi fadhli as-Shodaqoh juz 3 halaman 71).

Tafsir Ibnu Katsir terhadap Surat AlBaqoroh ayat 210

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ
الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ
الْأُمُورُ

"Tiada yang mereka nanti-nantikan melainkan datangnya Allah dan
malaikat (pada hari kiamat) dalam naungan awan, dan diputuskanlah
perkaranya. Dan hanya kepada Allah dikembalikan segala urusan"(Q.S
al-Baqoroh:210).

Al-Hafidz Ibnu Katsir menyebutkan dalam tafsirnya :

وقال أبو جعفر الرازي، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية: { هَلْ
يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ
وَالْمَلائِكَةُ } يقول: والملائكة يجيئون في ظلل من الغمام، والله تعالى
يجيء فيما يشاء

" dan berkata Abu Ja’far arRaazi dari arRabii’ bin Anas dari Abul
‘Aliyah : ( Q.S al-Baqoroh : 210 tsb) " dan para Malaikat datang dalam
naungan awan, dan Allah Ta’ala datang sesuai dengan kehendakNya"

Di dalam tafsir ayat tersebut Ibnu Katsir menukil pendapat Abul
‘Aliyah. Abul ‘Aliyah (nama aslinya adalah Rufai’ bin Mihran) adalah
seorang Tabi’in murid dari beberapa Sahabat Nabi di antaranya : Umar
bin alKhottob, Ali bin Abi Tholib, Ubay bin Ka’ab, Abu Dzar
al-Ghiffary, Ibnu Mas’ud, ‘Aisyah, Abu Musa, Abu Ayyub, Ibnu Abbas, dan
Zaid bin Tsabit (Lihat Siyaar A’laamin Nubalaa’ juz 4 halaman 207).
Perhatikanlah bahawa Abul ‘Aliyah menetapkan sifat ‘datang’ bagi Allah
pada hari kiamat nanti sebagaimana yang Allah tetapkan dalam ayatNya
tersebut tanpa melakukan tahrif (memalingkan) makna atau lafadznya
seperti yang dilakukan golongan al-Asya-iroh (Asy-‘ariyyah). Pendapat
Abul ‘Aliyah inilah yang dinukil oleh Ibnu Katsir dalam tafsirnya
sekaligus sebagai pemahaman beliau terhadap Asma’ WasSifat Allah.

Tafsir Ibnu Katsir Surat ArRahmaan ayat 26-27

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (26) وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ
وَالْإِكْرَامِ (27)

Ibnu Katsir menyatakan :

وقد نعت تعالى وجهه الكريم في هذه الآية الكريمة بأنه ذُو الْجَلالِ
وَالإكْرَامِ

" dan sungguh Allah Ta’ala telah mensifatkan WajahNya Yang Mulia di
dalam ayat yang mulia ini sebagai ‘yang memiliki keagungan dan
kemulyaan’

Di dalam tafsirnya tentang ayat ini Ibnu Katsir telah menetapkan Wajah
bagi Allah, kerana memang Allah sendiri yang menetapkannya dalam
AlQur’an. Beliau tidak menolak, memalingkan maknanya, melakukan takyiif
(menentukan/menayakan kaifiyatnya), ataupun menyamakannya dengan
makhluk.

Tafsir Ibnu Katsir Surat al-Fajr ayat 22

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (الفجر:22)

" dan datanglah TuhanMu sedang malaikat berbaris-baris"

Ibnu Katsir menyatakan :

وَجَاءَ رَبُّكَ يعني: لفصل القضاء بين خلقه

" dan datanglah Tuhanmu, iaitu : untuk mengadili para makhlukNya"

Dalam tafsir ayat ini Ibnu Katsir menjelaskan bahawa Allah datang
secara hakikat. Beliau tidak melakukan tahrif, tidak pula takyiif,
ta’thiil, dan tasybiih.

Tafsir Ibnu Katsir Surat AdzDzaariyaat ayat 47

Sebahagian orang menganggap Ibnu Katsir berpemahaman Asy’ariyyah kerana
menafsirkan ayat ini berdasarkan penjelasan Sahabat Nabi Ibnu Abbas.
Dalam ayat ini Allah berfirman :

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ


"Dan langit itu Kami bangun dengan kekuatan dan sesungguhnya Kami
benar-benar memperluasnya"

Ibnu Katsir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa makna بِأَيْدٍ artinya
adalah ‘dengan kekuatan’ sebagaimana perkataan Ibnu Abbas, Mujahid,
Qotadah, atsTsaury dan selainnya.

Penafsiran ini dianggap sebagai pembenaran terhadap metode
al-Asyaa-iroh (Asy’ariyyah) yang mentakwil ayat-ayat tentang Sifat
Allah. Mereka menganggap kata بِأَيْدٍ adalah bentuk jamak dari kata
يَدٌ yang berarti ‘tangan’. Padahal persangkaan itu adalah keliru.

Syaikh AsySyinqithy menjelaskan di dalam kitab tafsirnya Adl-waaul
Bayaan:

قوله تعالى في هذه الآية الكريمة { بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } ، ليس من آيات
الصفات المعروفة بهذا الاسم ، لأن قوله { بِأَيْدٍ } ليس جمع يد : وإنما
الأيد القوة ، فوزن قوله هنا بأيد فعل ، ووزن الأيدي أفعل ، فالهمزة في
قوله { بأَيْدٍ } في مكان الفاء والياء في مكان العين ، والدال في مكان
اللام . ولو كان قوله تعالى : { بأَيْدٍ } جمع يد لكان وزنه أفعلاً ، فتكون
الهمزة زائدة والياء في مكان الفاء ، والدال في مكان العين والياء
المحذوفة لكونه منقوصاً هي اللام . والأيد ، والآد في لغة العرب بمعنى
القوة ، ورجل أيد قوي ، ومنه قوله تعالى { وَأَيَّدْنَاهُ بروح القدس } [
البقرة : 87 و 253 ] أي قويناه به ، فمن ظن أنها جمع يد في هذه الآية فقد
غلط غلطاً فاشحاً

" Firman Allah di dalam ayat yang mulia ini : { بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ }
bukanlah termasuk ayat-ayat tentang Sifat yang dikenal dengan isim
(kata benda) ini. Kerana kata بِأَيْدٍ bukanlah bentuk jamak dari يد
(tangan). Sesungguhnya ia adalah (dari kata) الأيد yang berarti
kekuatan. Maka wazan بِأَيْد di sini adalah فَعَلَ dan wazan الأيدي
adalah أَفْعَلَ . Sehingga huruf hamzah dalam kata بِأَيْد menempati
posisi fa’, ya’ pada posisi ‘ain, dan dal pada posisi lam. Kalau
seandainya بِأَيْد jama’ dari يد maka wazannya adalah أفعلاً sehingga
hamzah tambahan dan ya’ pada posisi fa’, dal pada posisi ‘ain, dan ya’
dibuang kerana keberadaannya manqush pada posisi lam. Dalam bahasa Arab
الأيد dan الآد bermakna kekuatan. (Seperti ucapan seseorang) ورجل أيد
قوي, di antara (penggunaan kata ini) adalah dalam firman Allah :

وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ


" dan Kami kuatkan ia dengan Ruhul Qudus" (Q.S AlBaqoroh ayat 87 dan
253).

Maknanya adalah ‘Kami kuatkan ia dengannya’. Barangsiapa yang menyangka
bahawa kata tersebut adalah bentuk jamak dari ‘tangan’ pada ayat ini,
maka ia telah salah dengan kesalahan yang melampaui batas ( Lihat
Tafsir Adlwaa-ul Bayaan juz 8 halaman 11).


Dari sini nampak jelaslah kesalahan dari tulisan yang ada di salah satu
blog penentang Ahlussunnah pada tulisannya :


[[ Kemudian mengenai lafadz mutasyabihat biaidin (dengan
tangan)

ertinya : " Dan langit, kami membinanya dengan Tangan(bi aidin =
Kekuasaan) Kami…." (Qs adzariyat ayat 47) ]]

sehingga penulis dalam blog penentang Ahlussunnah tersebut mengira Ibnu
Katsir telah melakukan takwil terhadap ayat Sifat.

Demikianlah saudaraku kaum muslimin, dari penjelasan di atas boleh
disimpulkan bahawa al-Hafidz Ibnu Katsir dalam tafsirnya berpedoman
dengan manhaj Salafus Sholeh dalam memahami ayat-ayat tentang Nama dan
Sifat-Sifat Allah. Pemahaman beliau ini sama dengan pemahaman gurunya,
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, yang sebenarnya pemahaman tersebut
bukanlah manhaj baru. Bukanlah pemahaman yang diada-adakan oleh Ibnu
Taimiyyah, namun pemahaman para Imam Ahlussunnah. Telah dikemukakan di
atas ucapan-ucapan dari para Imam tersebut di antaranya Abul ‘Aliyah
(seorang tabi’i murid para Sahabat Nabi), Imam Maalik (guru Imam
AsySyaafi’i), Ishaq bin Raahuyah dan Nu’aim bin Hammad (dua-duanya
adalah guru Imam al-Bukhari).

Semoga Allah sentiasa memberikan rahmat dan hidayahNya kepada kita
semua....................

Ditulis Oleh : Abu Utsman Kharisman untuk situs
www.darussalaf.or.id

Read More

Benarkah Ibnu Taimiyyah Bertaubat dan Menjadi Seorang Asy’ari?

SYUBHAT :
Telah terdapat suatu tulisan dalam beberapa blog penentang dakwah
Ahlussunnah dengan judul : Bukti Ibnu Taymiyah dan Al-Bany Taubat Dari
Aqidah Sesat. Pada tulisan itu mereka menjelaskan bukti
(menurut versi mereka) bahawa Ibnu Taimiyyah dan Syaikh Muhammad
Nashiruddin al-Albaany telah bertaubat dalam aqidah tentang Asma’ Was
Sifat menjadi seorang Asy-‘ari.
Di dalam tulisan tersebut mereka menukil tulisan Ibnu Hajar dalam kitab
ad-Durar al-Kaminah fi a’yaan mi-ah ats-tsaaminah cetakan 1414 H
Daarul Jiel Juz 1 hal 148. Beberapa kutipan yang mereka terjemahkan di
antaranya :
“Dan para ulama telah mendapati skrip yang telah ditulis oleh Ibnu
Taimiah yang telahpun diakui akannya sebelum itu (akidah salah ibnu
taimiah sebelum bertaubat) berkaitan dengan akidahnya bahawa Allah
ta’ala berkata-kata dengan suara, dan Allah beristawa dengan erti yang
hakiki (iaitu duduk) dan selain itu yang bertentangan dengan Ahl Haq
(kebenaran)”.

Telah berkata Ibnu Taimiah dengan kehadiran saksi para ulama: ‘ Saya
golongan Asy’ary’ dan mengangkat kitab Al-Asy’ariyah di atas kepalanya (
mengakuinya)”

…berkata Imam Nuwairy seperti yang dinyatakan juga oleh Imam Ibnu Hajar
Al-Asqolany : ” Dan aku antara saksi bahawa Ibnu Taimiah telah
bertaubat kepada Allah daripada akidah yang salah pada empat masaalah
akidah yang telah dinyatakan, dan Ibnu Taimiah telah mengucap dua
kalimah syahadah(bertaubat daripada akidah yang salah pernah dia
pegangi terdahulu)”.


BANTAHAN :
Benarkah Ibnu Taimiyyah Bertaubat dan Menjadi Seorang Asy’ari?
Kalau kita merujuk pada kitab Ibnu Hajar
al-‘Asqolaany tersebut, akan terlihat bahawa kisah bertaubatnya Ibnu
Taimiyyah di hadapan majlis para “Ulama’” waktu itu terjadi
di tahun 707 H. Sedangkan Ibnu Taimiyyah meninggal pada tahun 728 H.
Sehingga, -kalaupun kisah ini benar- bererti selama kurang lebih 21
tahun Ibnu Taimiyyah berfahaman Asy’ari. Benarkah demikian?
Pada tulisan ini akan dipaparkan bukti
–bukti yang menunjukkan bahawa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah tidak
pernah berubah pemahaman menjadi seorang Asy-‘ari. Penjelasan tentang
hal tersebut akan dibagi menjadi:
1. Bukti Bantahan dari Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah yang Ditulis Setelah
707 H.
2. Penjelasan dari Murid-Murid Ibnu Taimiyyah bahawa Beliau Tetap Kukoh
pada Manhajnya.

1). Bukti Bantahan dari Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah yang Ditulis Setelah
707 H.
Rujukan kita adalah
kitab-kitab Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah yang ditulis setelah 707 H
atau setelah Ibnu Taimiyyah kembali dari Mesir. Bagaimana kita boleh
mengetahui bahawa kitab-kitab tertentu ditulis pada kurun waktu
tertentu? Boleh dilihat pada penjelasan di muqoddimah pentahqiq
kitab-kitab tersebut, keterangan yang menunjukkan bahawa kitab tersebut
diikhtisar (diringkas) oleh ulama’-ulama’ setelahnya, kitab-kitab lain
yang menjelaskan tentang tarjamah (biografi) beliau, ataupun
indikasi-indikasi lain yang menunjukkan hal tersebut.
Di antara kitab-kitab yang beliau tulis
setelah tahun 707 H adalah kitab Minhaajus Sunnah anNabawiyyah sebagai
bantahan terhadap kaum Syi’ah Rafidlah. Pada kitab tersebut Syaikhul
Islam Ibnu Taimiyyah meluruskan pemahaman Asy-ari yang salah tentang
masalah ru’yatullah (kaum mu’minin melihat Allah di akhirat) mahupun
penetapan sifat al-‘Uluw (ketinggian) bagi Allah, dalam konteks
membantah Syi’ah Rafidlah (boleh dilihat salah satu contohnya adalah
pada bahagian ‘Kalaamur Roofidly ‘alaa Itsbaati al-Asyaa-iroh
liru’yatillah hal 340-352 mahupun bahagian ‘Kalaamur Raafidly ‘ala
maqoolatil Asyaa-iroh fi Kalaamillaah’ hal 352-400. Ibnu Hajar
al-‘Asqolaany sendiri menjadikan kitab tersebut sebagai salah satu
rujukan dalam kitab Fathul Bari. Beliau menyebutkan dalam 3 tempat di
kitab Fathul Baari (1/182 bab Kitaabatul ‘Ilm,11/209 bab Qishshotu Abi
Tholib, dan 21/154 bab Qoulullaahi Ta’ala Wallaahu Kholaqokum wamaa
ta’maluun) dengan mengisyaratkan kitab tersebut sebagai ‘a-Radd ‘ala
ar-Rafidhy’.
Demikian juga kitab-kitab setelah 707 H
yang ditulis Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah yang lain di antaranya :
ar-Raddu ‘alal Manthiqiyyiin, al-Jawabus Shohiih liman
Baddala Dienal Masiih, dan alFurqaan Bayna Awaliyaa-ir Rahmaan wa
Awliyaaisy-Syaithan. Di dalam kitab ‘alFurqaan’, pada halaman 12
Syaikhul Ibnu Taimiyyah menyebutkan Sifat Allah yang mencintai wali-Nya
dengan kecintaan yang sempurna. Beliau tidaklah mentahrif Sifat
‘mencintai’ tersebut seperti tahrif yang biasa dilakukan oleh Asy-‘ari
dengan memalingkannya pada makna-makna yang lain.
Dalam kitab al-Jawaabus Shohiih liman
Baddala Dienal Masiih juz 4 halaman 6 Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah
membantah keyakinan Nashara yang menyimpang, dengan menjelaskan Sifat
al-Kalaam (berbicara) bagi Allah sesuai dengan aqidah Ahlussunnah.
Beliau juga tidak memalingkan makna al-Kalaam tersebut pada makna yang
lain, tetapi memaknakannya secara hakiki. Perlu diketahui bahawa kitab
al-Jawaabus Shohiih liman Baddala Dienal Masiih adalah salah satu kitab
yang dijadikan rujukan oleh Ibnu Hajar al-‘Asqolaany dalam Fathul
Baari (21/151).
Lebih jelas lagi, kitab yang boleh menghentikan syubuhat bahawa Ibnu
Taimiyyah berubah pemahaman menjadi Asy-ari adalah kitab Dar-u
Ta’aarudhil ‘Aql wan Naql yang ditulis beliau. Di dalamnya beliau
membantah kelompok – kelompok yang mengedepankan akal seperti
Mu’tazilah, al-Jahmiyyah, al-Maaturidiyyah, dan juga termasuk
al-‘Asyaa-iroh (Asy-‘ari). Pada juz 1 halaman 15, Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah menyebutkan kesesatan orang-orang yang mengingkari:
ru’yatullah (bahawa Allah dapat dilihat oleh orang beriman di akhirat)
dan ketinggian Allah di atas ‘Arsynya. Jika timbul pertanyaan : bilakah
kitab Dar-u Ta’aarudhil ‘Aql wan Naql tersebut ditulis? Jawapannya :
kitab tersebut ditulis setelah beliau kembali ke Syam. Dr. Muhammad
Rosyad Salim menyatakan bahawa kitab itu ditulis sekitar tahun 713-717
H. Kitab-kitab lain yang dikemukakan di atas sebagai bukti bahawa
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah sama sekali tidak berubah pemahaman
menjadi Asy-‘ari semuanya ditulis setelah kitab Dar-u Ta’arudhil ‘Aql
wan Naql ini. Sebagai contoh, di dalam kitab Minhaajus Sunnah
anNabawiyyah beberapa kali beliau mengisyaratkan rujukan pada kitab
Dar’u Ta’aarudhil ‘Aql wan Naql.


2) Penjelasan dari Murid-Murid Ibnu Taimiyyah bahawa Beliau Tetap Kukoh
pada Manhajnya.
Imam Adz-Dzahaby sebagai salah seorang
murid Ibnu Taimiyyah menyatakan dalam kitabnya alMu’jamul Mukhtash :
قد سجن غير مرة ليفتر عن خصومه ويقصر عن بسط لسانه وقلمه وهو لا يرجع ولا
يلوي على ناصح إلى أن توفي
“Beliau telah dipenjara berkali-kali untuk memutuskan permusuhannya
(terhadap ahlul bid’ah) dan mengurangi ‘tajamnya’ lisan dan pena
beliau,tetapi beliau tidaklah rujuk (mundur) mahupun melunak sampai
beliau meninggal”
Pada bahagian lain Imam AdzDzahaby juga menyatakan di dalam kitab
tersebut:
حتى قام عليه خلق من علما مصروالشام قياما ... وهو ثابت لا يداهن ولا
يحابي ، بل يقول الحق المرّ الذي أداه إليه إجتهاده وحِدّة ذهنه وسعة
دائرته في السنن و الأقوال
“ Sampai bangkitlah sekelompok Ulama dari Mesir dan Syam…dalam keadaan
beliau tetap kukoh, tidak mencari muka ataupun berbasa-basi, akan
tetapi beliau tetaplah mengucapkan kebenaran yang pahit berdasarkan
ijtihadnya, tajamnya fikiran, dan luasnya wawasan tentang Sunnah –
sunnah dan ucapan-ucapan”
Imam Ibnu Katsir yang juga merupakan
murid Ibnu Taimiyyah menyatakan :
وفي ليلة عيد الفطر أحضر الامير سيف الدين سلار نائب مصر القضاة الثلاثة
وجماعة من الفقهاء فالقضاة الشافعي والمالكي والحنفي، والفقهاء الباجي
والجزري والنمراوي، وتكلموا في إخراج الشيخ تقي الدين بن تيمية من الحبس،
فاشترط بعض الحاضرين عليه شروطا بذلك، منها أنه يلتزم بالرجوع عن بعض
العقيدة وأرسلوا إليه ليحضر ليتكلموا معه في ذلك، فامتنع من الحضور وصمم،
وتكررت الرسل إليه ست مرات، فصمم على عدم الحضور، ولم يلتفت إليهم ولم
يعدهم شيئا، فطال عليهم المجلس فتفرقوا وانصرفوا غير مأجورين
“ dan pada malam Iedul Fithri al-Amiir menghadirkan Saifuddin Salaar
perwakilan Mesir, 3 hakim, dan sekelompok Fuqaha’. Tiga hakim tersebut
adalah dari madzhab Asy-Syafi’I, al-Maaliki, dan alHanafy, sedangkan
fuqaha’ yang hadir adalah al-Baaji, al-Jazarii, dan anNamrowy, dan
mereka mengharapkan agar Syaikh Taqiyuddin bin Taimiyyah dikeluarkan
dari penjara. Sebahagian hadirin mempersyaratkan beberapa syarat, di
antaranya : beliau harus ruju’ dari sebahagaian aqidah dan mereka
mengirim utusan agar beliau hadir di tempat itu dan berbicara kepada
mereka. Tetapi beliau menolak hadir (ke majlis tersebut) dan
berketetapan hati (untuk tidak hadir). Utusan itu kembali sampai 6
kali. Beliau tetap kukoh pada pendirian untuk tidak hadir, tidak
menoleh pada mereka, dan tidak menjanjikan apapun. Maka majlis itupun
bubar dan merekapun kembali tanpa mendapat balasan” (al-Bidayah wan
Nihaayah juz 14 hal 47)
Dari penjelasan di atas nampaklah secara
gamblang bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah tidaklah berubah
pemahaman menjadi seorang Asy-‘ari. Pemahaman beliau terhadap Asma’ Was
Sifaat tetap tidak berubah sebagaimana yang difahami Salafus Sholih,
iaitu meyakininya tanpa tahriif ( meyimpangkan lafadz atau maknanya
pada makna yang hakiki), tidak juga ta’thiil (menolak), atau takyiif
(menentukan/ menanyakan kaifiyatnya), dan tamtsiil (menyerupakan Sifat
Allah dengan sifat makhluk). Pemahaman tersebut tidaklah berubah
sebagaimana yang beliau nyatakan dalam al-‘Aqiidah al- Waasithiyyah
yang terus dikaji oleh kaum muslimin sampai saat ini.
Pembelaan Ibnu Hajar al-‘Asqolaany terhadap Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah
Al-Hafidz as-Sakhowy menukil perkataan
Ibnu Hajar al-‘Asqolaany dalam kitabnya al-Jawaahir wad Durar juz 2 hal
734-736. Di antara perkataan Ibnu Hajar tersebut adalah :
...ولقد قام على الشيخ تقي الدين جماعة من العلماء مراراً ، بسبب أشياء
أنكروها عليه من الأصول والفروع ، وعقدت له بسبب ذلك عدة مجالس بالقاهرة ،
وبدمشق ، ولا يحفظ عن أحد منهم أنه أفتى بزندقته ، ولا حكم بسفك دمه مع
شدة المتعصبين عليه حينئذ من أهل الدولة ، حتى حبس بالقاهرة ، ثم
بالإسكندرية ، ومع ذلك فكلهم معترف بسعة علمه ، وكثرة ورعه ، وزهده ،
ووصفه بالسخاء ، والشجاعة ، وغير ذلك من قيامه في نصر الإسلام ، والدعوة
إلى الله تعالى في السر والعلانية ، فكيف لا يُنكر على مَن أطلق " أنه
كافر "
“...dan sungguh para Ulama’ telah bangkit terhadap Syaikh Taqiyuddin
berkali-kali dengan sebab-sebab yang mereka ingkari dari permasalahan
ushul dan furu’, dan beberapa kali mengadakan majlis di Kairo mahupun
Damaskus. Dan tidaklah ada ternukil sedikitpun dari mereka yang
memfatwakan bahawa beliau adalah zindiq, dan tidak ada yang menghukumi
halalnya darah beliau padahal pada waktu itu banyak yang fanatik
terhadap beliau dari kalangan penduduk negeri. Sampai beliau dipenjara
di Mesir kemudian di alIskandariyah. Bersamaan dengan itu semuanya
mengakui luasnya ilmu beliau, banyaknya sikap wara’ dan zuhud beliau,
dan mereka mensifati beliau dengan dermawan (pemurah), keberanian, dan
yang selain itu berupa pembelaan terhadap Islam, dakwah kepada Allah
secara sembunyi-sembunyi mahupun terang terangan. Maka, bagaimana tidak
diingkari orang-orang yang menyebut beliau sebagai ‘kafir’ ”
فإنه شيخ في الإسلام بلا ريب
“...beliau adalah Syaikhul Islam tanpa diragukan lagi”
ومع ذلك فهو بشر يخطئ ويصيب ، فالذي أصاب فيه – وهو الأكثر – يستفاد منه ،
ويترحم عليه بسببه ، والذي أخطأ فيه لا يقلد فيه ، بل هو معذور ؛ لأن
أئمة عصره شهدوا له بأن أدوات الاجتهاد اجتمعت فيه ، حتى كان أشد
المتعصبين عليه ، والقائمين في إيصال الشر إليه ، وهو الشيخ كمال الدين
الزملكاني ، يشهد له بذلك ، وكذلك الشيخ صدر الدين بن الوكيل
“...bersamaan dengan itu beliau adalah manusia yang boleh salah dan
boleh benar. Pendapat beliau yang benar – yang ini sangat banyak- dapat
diambil faedah, dan didoakan agar beliau mendapat rahmat dari Allah
dengan sebab tersebut, sedangkan pendapat beliau yang salah tidak
diikuti, bahkan dimaafkan. Kerana ulama’ yang sezaman dengan beliau
mempersaksikan bahawa perangkat untuk berijtihad telah terkumpul pada
beliau, sehingga orang yang sangat fanatik permusuhannya terhadap
beliau dan yang selalu berusaha menyampaikan keburukan terhadap beliau :
Syaikh Kamaluddin az-Zamlakaany mempersaksikan hal itu, demikian juga
dengan Syaikh Shodruddin bin alWakiil”
ولو لم يكن للشيخ تقي الدين من المناقب إلا تلميذه الشهير الشيخ شمس الدين
بن قيم الجوزية صاحب التصانيف النافعة السائرة التي انتفع بها الموافق
والمخالف : لكان غاية في الدلالة على عظم منزلته ، فكيف وقد شهد له
بالتقدم في العلوم ، والتميز في المنطوق والمفهوم أئمة عصره من الشافعية
وغيرهم ، فضلاً عن الحنابلة
“ Kalaulah tidak ada keutamaan lain dari Syaikh Taqiyuddin (Ibnu
Taimiyyah) kecuali muridnya yang terkenal Syamsuddin Ibn Qoyyim
al-Jauziyyah, yang memiliki karya-karya tulis yang bermanfaat bagi
pendukung mahupun penentangnya, nescaya cukuplah sebagai bukti agungnya
kedudukan beliau. Maka bagaimana (tidak), padahal para Ulama’ pada
zaman beliau dari kalangan Syafiiyah dan selainnya, apalagi dari
Hanabilah telah mempersaksikan keunggulan beliau dalam ilmu, dan
keistimewaan beliau dalam ucapan dan pemahaman”. (al-Jawaahir wad Durar
juz 2 hal 734-736).
Ibnu Hajar al-‘Asqolaany Banyak Menjadikan Pendapat Ibnu Taimiyyah
sebagai Rujukan
Di dalam kitabnya Fathul Baari Syarh
Shohih al-Bukhari al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqolaany menyebutkan
pendapat Ibnu Taimiyyah tidak kurang dari 25 kali. Beberapa yang dapat
dinukil di sini :
Ketika menyebutkan pendapat Ulama’ tentang makna siksaan bagi mayit
kerana sebab ratapan yang dilakukan keluarganya, beliau menyatakan :
مَعْنَى التَّعْذِيب تَأَلُّم الْمَيِّت بِمَا يَقَع مِنْ أَهْله مِنْ
النِّيَاحَة وَغَيْرهَا ، وَهَذَا اِخْتِيَار أَبِي جَعْفَر الطَّبَرِيّ
مِنْ الْمُتَقَدِّمِينَ ، وَرَجَّحَهُ اِبْن الْمُرَابِط وَعِيَاض وَمَنْ
تَبِعَهُ وَنَصَرَهُ اِبْن تَيْمِيَة وَجَمَاعَة مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ ،
وَاسْتَشْهَدُوا لَهُ بِحَدِيثِ قَيْلَة بِنْت مَخْرَمَة
“ Makna ‘penyiksaan’ adalah perasaan sakit si mayit kerana apa yang
terjadi dari keluarganya berupa ratapan atau semisalnya. Ini adalah
pendapat dari Abu Ja’far atThobary dari kalangan mutaqoddimin, dan
dirajihkan oleh Ibnul Muqoobith dan ‘Iyaadl, dan pengikutnya, pendapat
ini juga dikuatkan oleh Ibnu Taimiyyah dan para Ulama dari kalangan
mutaakhkhirin, dan mereka berdalil dengan hadits Qoylah binti Makhromah
“ (Fathul Baari juz 4 halaman 327).
Pada saat menjelaskan pendapat para Ulama’ tentang anak-anak
orang musyrik yang meninggal dunia, Ibnu Hajar menyatakan :
سَادِسهَا هُمْ فِي النَّار حَكَاهُ عِيَاض عَنْ أَحْمَد ، وَغَلَّطَهُ
اِبْن تَيْمِيَة بِأَنَّهُ قَوْل لِبَعْضِ أَصْحَابه وَلَا يُحْفَظ عَنْ
الْإِمَام أَصْلًا
“Pendapat yang ke-enam : mereka berada di anNaar (neraka). Pendapat ini
dihikayatkan oleh ‘Iyaadl dari Imam Ahmad. Tetapi (hikayat) ini
disalahkan oleh Ibnu Taimiyyah, bahawasanya itu adalah perkataan
sebahagian sahabat (Imam Ahmad), dan tidaklah terjaga (ternukil) dari
Imam (Ahmad) sama sekali”(Fathul Baari juz 4 halaman 462).
Ketika menyebutkan pendapat Ulama’ tentang manakah yang lebih utama
antara 2 Ummul Mu’minin Khadijah dan ‘Aisyah :
وَقَالَ اِبْن تَيْمِيَة : جِهَات الْفَضْل بَيْن خَدِيجَة وَعَائِشَة
مُتَقَارِبَة . وَكَأَنَّهُ رَأَى التَّوَقُّف
“ dan berkata Ibnu Taimiyyah : ‘ Sisi-sisi keutamaan antara Khadijah
dan Aisyah sangat berdekatan’. Seakan-akan beliau berpendapat tawaqquf
(tidak merajihkan) “ (Fathul Baari juz 11 halaman 78)
Pada saat menjelaskan tentang nama asli dari Abu Thalib :
قَوْله : ( بَاب قِصَّة أَبِي طَالِب )
وَاسْمه عِنْد الْجَمِيع عَبْد مَنَافٍ ، وَشَذَّ مَنْ قَالَ عِمْرَان ،
بَلْ هُوَ قَوْل بَاطِل نَقَلَهُ اِبْن تَيْمِيَة فِي كِتَاب الرَّدّ
عَلَى الرَّافِضِيّ أَنَّ بَعْض الرَّوَافِض زَعَمَ أَنَّ قَوْله تَعَالَى
: ( إِنَّ اللَّه اِصْطَفَى آدَم وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيم وَآلَ
عِمْرَان ) أَنَّ آلَ عِمْرَان هُمْ آلُ أَبِي طَالِب وَأَنَّ اِسْم أَبِي
طَالِب عِمْرَان وَاشْتُهِرَ بِكُنْيَتِهِ
“ Perkataan beliau (Imam al-Bukhari) : Bab Kisah Abu Thalib. Namanya
(Abu Tholib) berdasarkan pendapat seluruh Ulama’ adalah Abdu Manaf.
Pendapat yang ganjil (aneh) bagi yang berpendapat bahawa namanya adalah
‘Imran. Bahkan itu adalah pendapat yang batil, sebagaimana dinukil
oleh Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya arRadd alar Raafidli bahawa
sebahagian orang Syiah Rafidlah menyangka bahawa firman Allah (Q.S Ali
Imran :33) : “Sesungguhnya Allah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim,
dan keluarga Imran” , bahawa yang dimaksud dengan keluarga Imran adalah
keluarga Abu Thalib dan bahawasanya nama Abu Thalib adalah Imran dan
terkenal dengan kunyah (gelar)nya”(Fathul Baari juz 11 halaman 209).
Contoh nukilan di atas hanyalah beberapa
contoh yang menunjukkan bahawa Ibnu Hajar al-‘Asqolaany banyak
menjadikan perkataan Ibnu Taimiyyah sebagai rujukan dalam kitabnya
Fathul Baari. Di dalam kitab atTalkhiisul Habiir, Ibnu Hajar juga
banyak menjadikan perkataan Ibnu Taimiyyah. Di antaranya adalah :
Ketika menyebutkan hadits :
الْفَقْرُ فَخْرِي وَبِهِ أَفْتَخِرُ
“ Kefakiran adalah kebanggaanku, dan dengannya aku berbangga”.
Ibnu Hajar menyatakan :
وَهَذَا الْحَدِيثُ سُئِلَ عَنْهُ الْحَافِظُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ ؟ فَقَالَ
: إنَّهُ كَذِبٌ لَا يُعْرَفُ فِي شَيْءٍ مِنْ كُتُبِ الْمُسْلِمِينَ
الْمَرْوِيَّةِ ، وَجَزَمَ الصَّنْعَانِيُّ بِأَنَّهُ مَوْضُوعٌ
“ Hadits ini ditanyakan kepada al-Hafidz Ibnu Taimiyyah : maka beliau
berkata : ‘Sesungguhnya itu adalah dusta, dan tidaklah diketahui
sedikitpun (terdapat) dalam kitab-kitab yang diriwayatkan kaum
muslimin’. Dan As-Shon’aany memastikan bahawa hadits tersebut palsu”
(atTalkhiisul Habiir juz 4 halaman 156).
Demikianlah, saudaraku kaum muslimin,
semoga Allah merahmati kita semua. Dari paparan di atas jelaslah bahawa
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah tidaklah pernah berubah pemahaman
menjadi seorang ‘Asy-ari. Jika ada orang yang meragukan ketokohan
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah sebagai seorang Ulama’ Ahlussunnah, maka
cukuplah kita telah sebutkan pengakuan dari Ibnu Hajar al-‘Asqolaany
berupa pujian-pujian terhadap beliau. Sangat banyak pujian para Ulama’
terhadap beliau, tak terhitung. Namun dalam tulisan ini kami cukupkan
pada penjelasan Ibnu Hajar al-‘Asqolaany, kerana juga banyak saudara
kita yang terpengaruh membenci Ibnu Taimiyyah (tanpa tahu keadaan
sebenarnya tentang beliau) namun mereka masih memulyakan Ibnu Hajar
al-‘Asqolaany sebagai salah satu Ulama’ ikutan. Belum lagi kami
paparkan pujian Ibnu Hajar al-‘Asqolaany terhadap murid-murid Ibnu
Taimiyyah dan menjadikan pendapat mereka sebagai rujukan.
Semoga Allah sentiasa memberikan hidayah
dan limpahan rahmatNya kepada seluruh kaum muslimin……
Wallaahu Ta’ala A’lam BisShowaab .

Ditulis oleh Abu Utsman Kharisman untuk www.darussalaf.or.id

Rujukan :
1.http://www.islam-qa.com/ar/ref/96323
2.http://saaid.net/monawein/taimiah/27.htm
3.Kitab-kitab Ibnu Taimiyyah (terkemas dalam software :
maowsoat_ibntaimia_01.
4.Fathul Baari (Maktabah AsySyaamilah)
5.Al-Bidaayah wan Nihaayah (Maktabah AsySyaamilah)
6.At-Talkhiisul Habiir (Maktabah AsySyaamilah)

Read More